Paper by: Jean Louis Margolin (Provence University AIX-France)


By. Jean Louis Margolin (Prof., Dr)
University Of Provence AIX-France
Research Institute on Southeast Asia (IRSEA/CNRS)

Note: A much more extended version of this text will be published in 2009 in Karl Hack and Jean-Louis Margolin (ed.), Remaking Singapore: From Srivijaya to the 21st century, National university of Singapore Press

Note 2:That conference version has been elaborated in slightly acrobatic conditions, in Indian cybershops. Hence diverse imperfections, both in content and in shape. The oral presentation will not follow closely that written text, and will be more focused on the summary’s argument.j

The initial programme and its ambiguities
During the inaugural meeting of the People’s Action Party (PAP), on 21 November 1954, Lee Kuan Yew, its Secretary-General, presented the six major objectives of the party. Three were political, all of them connected with the independence of Malaya. The new state should be unified with Singapore; it should be “unitary” (not federal), with equal rights for the migrant Chinese and Indians as well as for the Malays; it should be ruled through universal suffrage, and based upon the ideal of the “creation of a prosperous, stable and just society”. The three other points were characteristic of a left-wing, socialist party: “To abolish the unjust inequalities of wealth and opportunity”; to fight against unemployment and exploitation; to create a comprehensive system of social security and benefits for those unable to work. The accompanying, much longer Manifesto was slightly more radical: it demanded a quick Malayanization of the civil service and the repeal of Emergency laws and regulations, especially of those curtailing the freedom of trade unions, and of the “arbitrary power of arrest and indefinite detention without trial”.
This initial programme was something like a compromise between the two factions of the PAP – the reformist, socially moderate, elite group led by Lee Kuan Yew, and the radical, communist-leaning, union-based wing. It had not been exceedingly difficult to agree on independence, democratic freedoms, merger with Malaya, or the building of an advanced national economy. But the very meaning of these demands remained hazy: were they just one step towards the lofty goal of a socialist Malaya modelled on Soviet Union or China, or did an independent, democratic and social state constitute an end in itself? That very ambiguity ensured the durability of the 1954 documents: they were never explicitely rejected by the party, even if, from 1959, they were quietly put aside and half forgotten; the 1961 split of the Left wing, and the resulting Barisan Sosialis (Socialist Front) party, revendicated their faithfulness to the Manifesto. Sinnathamby Rajaratnam, prominent among the moderates, explained later on why the Manifesto remained in many ways unfinished and “open”: “The drawing up of the manifesto for the new Party was by no means an easy task, particularly when individuals in the group had different views and interpretations of terms such as “democracy” and “socialism”.”
Indeed, during its three first years of existence, the PAP embarked into a swing to the left. It proclaimed itself “socialist” in 1956, but even beforehand it started developing a strongly-worded egalitarianism: according to The tasks ahead, what is aimed is a society “in which the great differences of wealth and opportunity between our peoples would be reduced and gradually eliminated.” The way toward it could be not entirely peaceful: the other political forces, Petir stressed in 1958, “are equally afraid of any party which is really out to bring about a social revolution. They recognize that the PAP is such a party.” In numerous Petir articles, the representatives of the left wing used a language almost indiscernible from communist discourse. Thus, in 1956, left-wing leader Sandra Woodhull underlined that “one of the greatest impediments to peace recognized by the neutral Asian and African countries is the phobia of communism and Soviet Russia engendered in the West”. And he evoked “the genuineness of Soviet desire for peace.” It is probably no coincidence if, along the years 1954-1957, the PAP published few programmatic or theoretical documents: the 1954 Manifesto and the 1956 The tasks ahead were the only exceptions. The party was too deeply divided to go much further. However, the shortlived triumph of the radicals at the PAP August 1956 conference, quickly followed by their administrative detention, ensured the definitive victory of the Lee group. The unchallenged moderate line led then to the publication of several essential documents. They formed the solid background to the PAP 1959 takeover.

1959: A socialist party ?
The general perspective of the party’s 1958 and 1959 publications remained undoubtedly socialist, but clearly reformist. According to PAP: The Fourth Anniversary Celebration Souvenir of 1958, ‘socialism can be achieved step by step through peaceful parliamentary democracy’ . The party projects, the Tasks Ahead (May 1959 version) emphasizes, ‘are realistic and are based on actual existing political and social conditions and economic circumstances’. Therefore, far from being a ‘workers’ party’ or ‘people’s party’ as claimed, the PAP now described itself as an interclass movement: ‘the traders and local businessmen who are honest support us because they gain by the elimination of squeeze and corruption, and the establishment of an honest and efficient government’. The only declared enemy, in a purely rhetorical way, is foreign capital, whose denunciation is used as a tool towards national unity: ‘It is necessary to explain to our Malay people that it is not the non-Malays who are depriving him of economic opportunities, but a colonial capitalist economy’.

A generally positive inventory of the colonial era
The PAP programmes are also surprisingly positive about the colonial legacy. Taking them together, the balance sheet of the economy, after 140 years of colonisation, is presented in surprisingly positive terms. PAP publications note the high level both of per capita national income (then Asia’s highest, Japan included) and of workers’ wages. The latter were then at least twice as high as anywhere else in the region. Hence the need to protect the local labour market against a potentially massive foreign immigration. The other advantage, invoked to explain high incomes, is the ingrained quality of population and location: ‘First [Singapore] people are industrious and enterprising. Second, her central position in Southeast Asia made her the natural trading centre for the entire region’. That gives to the colony ‘access to large markets in neighbouring countries’. Furthermore, capital is abundantly available. The main problem would be to tap it in favour of a development policy which would be based on massive industrialisation. Hence, even at this stage, the PAP emphasized the necessity of an interventionist government: ‘the large gaps that will be left in the investments needed of Singapore by private enterprise must be filled by the government, if the economy is not to collapse under the pressure of our rapidly increasing population’. Nevertheless, as future Finance minister Goh Keng Swee noticed, the stage of initial capital accumulation was already largely overcome by the 1950s, through a century and a half of foreign investments and, even more significantly, through the settling in Singapore of a huge segment of the most successful Chinese businesspeople from the whole region. The future government should lead, induce, coordinate, modify the allocation of already available funds and labour; significantly, in 1959, even the communists did not advocate extensive nationalisations.
On the other side, the most serious weakness was seen as the weak manufacturing sector: it employed less than a fifth of the working population, even as unemployment was rising. Population growth was high, and the prosperity of entrepot trade was threatened by the nationalistic trends in newly independent Indonesia (1949) and Malaya (1957). The only solution was to “reorganise our economy from a non-productive trading economy to a productive one. , and ‘to expand our manufacturing industries’. This implied what was, for the time, standard Import Substitution Industrialisation (ISI) strategy, replacing foreign imports with home-manufactures, but also, given Singapore’s limited size, it implied a merger with Malaya. That alone could supply a large enough economic hinterland to make an ISI model credible. Economic logic therefore seemed to demand a closer relationship. Petir (the PAP official newspaper) evoked the ‘fundamental economic unity of the two territories’, and stated that ‘every effort must be made to coordinate the policies of the two territories’. The first measure to be adopted should be be a common market, widening the scope of the new industries. This would also allow a sharing of the burden: Malaya would focus on the transformation of primary products, and Singapore on the consumer goods. The international connections of the island would facilitate the penetration of foreign markets by Malayan goods. The future economic union would be a tremendous incentive for foreign investors, as the level of economic as well as political uncertainty would be lowered. It is significant that, even at a time when socialist ideas were most influential, Singapore’s international orientation was accepted: everybody understood that Singapore’s prosperity, its very existence, depended on this.

Towards a mixed economy
The problem was that, in 1959, merger with the Federation remained a remote perspective: the Malay-dominated Federation not wanting to internalise Singapore’s Chinese-majority and turbulent politics. The most urgent task should therefore be to increase the government’s capacity for economic intervention. As early as February 1959, Petir announced that the cornerstone would be the creation of an Economic Development Board (EDB) ‘partly political and partly industrial’, in which both trade union and business leaders would sit. EDB’s mission would be to give technical assistance to companies, to pilot development planning, and to lend capital to manufacturing industries. EDB could also initiate joint ventures with private companies, eventually as a majority partner, or be the sole owner, but only of newly formed companies. EDB’ role, therefore, should be to supervise, to advise, eventually to replace private capital, not to victimise or marginalise it. The EDB project may be traced to the report elaborated in 1955 by the International Bank for Reconstruction and Development (IBRD), that recommended the setting up of a Division of Industrial Development aiming at a closer connection between government and private businesses. Consequently, a Singapore Industrial Promotion Board had been initiated by the Lim Yew Hock government, in March 1957. However, its severely limited means had left it almost inactive. A new impulse had come from another report, released in January 1959: F.J. Lyle, industrial development adviser at the Commonwealth-sponsored Colombo Plan, did recommend a powerful Joint Industrial Development Council, common to Singapore and the Federation of Malaya. As a consequence, early in 1959 (before the crucial May elections), two important laws had been voted: the Pioneer Industries (Relief for Income Tax) Ordinance, and the Industrial Expansion (Relief from Income Tax) Ordinance. Similar measures had been edicted in Malaya in 1958. The setting up of the actual Economic Development Board – with comparatively huge means at its disposal- was to take place in August 1961 only.
More generally, the idea of a semi-planned economy, with the government as the major actor, should be related to Lee Kuan Yew’s formative years, in the late 40s and 50s. According to one of his close friends of that time, he was then an avid reader and great admirer of John Strachey (a “revisionist” British Labourite, author in 1956 of Contemporary capitalism), of George Padmore (the famous Trinidad-born Pan-African leader, author in 1956 of Pan-Africanism and communism) and Ashok Mehta (close to India’s Prime Minister Nehru since 1955, he became in 1962 his Economic Affairs and Planning Minister; he published in 1959 Democratic Socialism). All three of them had been Marxists, close to the international communist movement, but had converted later on to social-democratic conceptions focussing on economic and social planning, welfarism, social justice and equal opportunities. They rejected widespread nationalisations and egalitarianism, and were staunch anti-communists.
While paying lip service to the then prevailing socialist dogma of nationalisation, the PAP rejected that policy in practice. The first reason was the huge prevalence of small businesses: expropriating a few large companies would have a limited effect, while the resulting loss of confidence with indigenous as well as foreign investors could spell disaster for such an open economy. Furthermore, the compensation to be offered to the shareholders (their spoliation was out of question) would be a tremendous burden for the weak public budget. But the most decisive argument was the relative lack of management skills among civil servants. Alluding to the already obvious failures induced by economic nationalism in Indonesia and Ceylon, the PAP concluded that a well-managed private company delivered more than a drifting government company in terms of economic development. The perpetuation of a dominant private sector was thus assumed, while government’s role was to facilitate faster development. A major role is recognised for foreign capital, although ‘the major form of foreign capital that government can hope to seek will be inter-governmental loans’. But direct investments would remain necessary, be it for knowledge transfer or for the mastering of modern methods in management and know-how. Consequently, attractive incentives should be offered to foreign capital. Despite widespread fears, independence should help: the collusion between foreign firms and colonialism, once broken, ‘a modus vivendi beneficial to both Malaya and the foreign capitalist may be worked out’. One of the first measures to be taken should be the creation of pioneer industries that would not cut down on direct taxation, but would allow ‘generous loss deductions and preferential treatments for profits actually re-invested [and] provision of opportunities for the investment of surplus undistributed funds’. So the PAP was advocating a doubly mixed economy: public as well as private, indigenous as well as foreign.

The methods: austerity and discipline
However, the influx of foreign capital as well as government action would have no long-term effect if development did not become everybody’s concern: ‘it will have to be the result of a total national effort – a national effort in which every section of the population must make as complete a contribution as possible. The Government must devise measures that will ensure this contribution is made’. Far from promising any paradise on earth of prosperity and automatic social progress, as so many colonial liberation movements were doing in that period, the PAP, with that blunt, Churchillian directness that was to become all too familiar to Singaporeans, stated that ‘capital formation will require a long period of austerity and hard work. We must also recognise that there may even be a lowering of the already low standards of living of the working class’. At a time when Keynesian financial principles, of government pump priming the economy to avoid slumps and hardship, had become widely accepted, a conservative budget policy was still advocated. Those curious Singaporean socialists appear very close to later, liberal monetary orthodoxy, when they state that a strong currency is a kind of Kantian categoric imperative, that may request heavy sacrifices, particularly a severe restriction in spending: ‘in a word, the Malayan dollar is a good and sound currency. This is a great help to our trade. A stable currency also enables people to plan far ahead into the future’.
To reach these goals, the PAP logically recommended a reduction in public spending as well as an increase in private savings, on a part voluntary and part compulsory basis. Civil servants’ wages should be lowered (a practical and symbolic measure), while taxation of the higher incomes should be increased. The PAP claimants to power also tackled contentious issues of industrial relations, issues which touched on the power base on their own left wing union leaders. These leaders, such as Lim Chin Siong, derived their power from their ability to organise direct action and protest. Yet PAP publications now advocated reining in these areas, calling for ‘industrial peace [and] political stability’. Alluding to the strike waves of 1955-56, which on occasion had led to riots, they warn: “a strong government would not hesitate to suppress any attempts of coercion by violence and intimidation” . This was a strange discourse for former union advisers and strike leaders, on the verge of being elected by voters themselves frequently trade union members. But it was also a discourse that heralded the repressive measures which would follow. Some of these are even detailed in the programmatic statements: the new government should receive power to impose a negotiated solution in labour disputes, through compulsory arbitration.
Some measures could be regarded as closer to workers’ demands, but they never propose to give them increased responsibilities over their own fate: they seem inspired by paternalism. Thus legislation should be amended to oppose arbitrary firings; business taxation for the pre-existing retirement fund should be increased; a bold social housing policy should free many employees from their employer’s goodwill and degrading housing conditions; collective bargaining and contracts should be generalised; cheap technical education should be spread out, as a precondition of industrialisation. Even more ambivalent was the PAP’s declared will to give birth to a powerful ‘unified trade union movement’. On one hand ‘splinter and yellow unions’ could be disbanded, and unionisation of civil service would be allowed. But on another hand, all the unions should compulsorily adhere to the Singapore Trade Unions Council (STUC). And if the employers would be forced to recognise the unions, the counterpart would be a strike holiday. The general inspiration is clear: to strengthen the unions’ institutional power, but a power on (or against?) the working class, at least as much as against the employers. Even before assuming power, the PAP was speaking the language of the disciplinary, developmental state, stating that, ‘the country’s economy must be safeguarded from industrial unrest …, the PAP, more considerably than any other political group in Singapore, has … advocated law and order- and justice – in industrial relations’. Thus, as early as 1959, Lee Kuan Yew used the “industrial peace with justice” motto, constantly pressed upon the population in the following years. The main aim was to integrate the unions in the government network: a Trade Union House would be built in the heart of Singapore, unionists would be offered managing positions in statutory boards, and a union centre for economic research (not for social issues) would be initiated.

Welfarism and national mobilization
Regarding social reforms, the PAP remained more clearly a left-wing party, although national integration, nation-building and economic development were the rationale behind social progress, especially in the fields of urban and housing policies. Urban infrastructures, it said, should be greatly improved, starting with a complete revamping of the corresponding administrations: for better efficiency the elected City Council should disappear, and the municipal services be merged with those depending on the government, under a new Public Utilities Board. The languishing Singapore Improvement Trust, only able to deliver 21 000 social housing units since 1947, should be replaced by a new Housing Authority, told to deliver no less than 10 000 units per year, and to develop urban planning. Land and housing speculation should be severely dealt with. The specific problems of the ‘rural’ (actually more and more suburban) areas, strongholds of the radical Left or of the Malay parties, were also not neglected. Outside the improvement of the infrastructure, particularly deficient there, squatters were to benefit from the grant of land property titles or of long-time leases, before being relocated in the new social housing estates. Community Centres (already existing in a few neighbourhoods) were to be created everywhere, and incentives would be offered for the location of light manufacturing industries.
The right to health was recognised for all: ‘in a decent socialist society, every person is entitled, as a right, to access to all the medical services needed to maintain himself in sound health’. The PAP proposed importing physicians from abroad, to make up for local shortages. Disease prevention would also be organised on a massive scale, in coordination with the progressive elimination of the slums. The government would have to increase the number of hospitals and medical centres, as well as to facilitate their accessibility to the general public; and to initiate progressively a centralised system of health insurance, on a voluntary basis. Earlier, the party had made more comprehensive promises. The 5th point of the initial November 1954 Manifesto proposed a social security system for all those unable to work, whatever the cause. And, in February 1957, the PAP had made his owns the bold proposals of the official Committee on Minimum Standards of Livelihood, in which Sinnathamby Rajaratnam had been a member: a minimum wage in the less prosperous economic sectors; a comprehensive health insurance for all wage-earners; quite generous sickness, retirement and unemployment benefits.
However, the right to education is the one most extensively developed in the PAP program. The school system was a central concern for the majority Chinese community, as well as for the incoming political leaders, who considered schools as the most efficient tool towards the transformation of society and the unification of the nation. Public education should first and foremost ‘inculcate in children those mental attitudes and habits that are necessary for successful economic effort, e.g. respect for hard work, honesty, habits of thrift, punctuality, etc’. With their desire to achieve merger with Malaya in mind, and the perceived need to fight Chinese chauvinism (and so indirectly both Communists and Chinese traditionalists), a progressive unification of degree systems, of syllabus, of textbooks is vigorously emphasised. In the future, Malay should emerge as the main language, but at present English – already cleared of any colonial stain – should be privileged, for: ‘It is only in the English schools that children from all three communities find a common class-room and play ground, and in the end a common acceptance of certain values of life’. English should become compulsory for all from Primary school. The main goal was ‘integration of all schools … in a unified national education system, directed towards the development of a common Malayan outlook and a united Malayan nation’. Finally, to promote industrialisation, a new balance should be established between the academic and technical streams. Until then, technical education had been underfunded. Therefore, in cooperation with the proposed Economic Development Board (EDB), several professional schools should be created; manual work at all levels should be introduced; development of tertiary technical and technological education should be ensured. The enhancement of ‘human capital’ in the service of development is therefore, for the PAP, an unavoidable complement to its economic policy.
In Chinese traditional values, women’s education is conspicuously neglected. By contrast, the young, Left-leaning Westernised PAP leaders intend to break away with their ancestors’ prejudices. Gender equality in every field is stated as a principle. Several measures are detailed, such as the prohibition of polygamy (except among the Muslims); the development of family planning, kindergarten and maternity hospitals; the introduction of paid maternity leave. A more determined fight against prostitution and ‘yellow culture’ is not forgotten, nor are restrictive measures regarding divorce by (male-originated) repudiation, then plaguing the Muslim community . But, though it is stated with vehemence that present-day women are still ‘the slaves of their husbands and children’, the complete achievement of rights and wages equality is postponed until a fully socialist society is born: ‘this may not be possible immediately. It must be achieved step by step without dislocating our economy’.

1959-1965: inflections and hesitations
As all observers – and Singaporeans – foresaw it, the PAP gained a victory, and a crushing one at that, at the 30 May 1959 Parliamentary elections. Thus the PAP reached power within five years of its inception in 1954, and after the infant party had returned three of 25 seats in the 1955 elections. The nucleus of the government was a group of English-educated professionals clustered around Lee Kuan Yew. These self-styled moderates were tasked with the implementation of the 1958-59 program we have outlined above. Contrary to the preceding government, the image of an honest, serious, competent team was quickly projected to the public, with cuts in civil service salaries and the all-white uniform of PAP parliamentarians setting the tone. There was some progress across a range of fields, if not as fast as many expected. Above all, from May 1961 onwards, the PAP government seemed able to make the great dream of the Malayan unification come true.

Socialism or pragmatism?
The Fixed Political Objectives of Our Party, published in the 26 January 1961 issue of Petir, was the first major PAP political statement since The New Phase After Merdeka, of 1958. Comparing the two documents, The Fixed Political Objectives is notable for its atheoretical and very polemical tone. It bitterly criticises the ’pro-communist” Left, as well as the increasingly vocal advocates of an independent Singapore. Indirectly, that shows the growing popularity of a demand, regarded by many as the only way to escape colonial status quickly. For the 1958 Constitution only granted Singapore internal self-government, and even then circumscribed by the right of an Internal Security Council (with three members each from Singapore and Britain, one from Malaya) to dictate internal security action. The main focus of The Fixed Political Objectives, however, was on the essential unity – political and economic – of the entire Malayan sphere. Socialism could only be thinkable, it claimed, at the level of a unified Malaya. But that should not prevent the quest for an immediate betterment of the Singapore workers’ fate. For the PAP –criticising the pro-communist trade-unionists- ‘it is the interests and welfare of the people that are paramount, not dogmas and slogans’ This ideology-blind pragmatism, which was to emerge fully triumphant in the 1970s, replaced earlier attempts at theoretical elaboration. References to specific thinkers, theories and historical experiences are conspicuous by their absence.
The party leadership was also endorsing pragmatism and flexibility towards the anti-colonial struggle:

We cannot help hating colonialism. No one who wants to create a socialist Malaya can help being anti-colonialist … But whilst the objective remains fixed, we have to adjust our tactics to changing political circumstances

To over-focus on fighting British rule, and achieving complete independence, would prevent any constructive policy, which Lee Kuan Yew deemed possible even under an ‘independence at 75%’ The anti-colonial strategy was detailed in another PAP document, PAP and Colonialism, published in Petir in April 1961, just three months after The Fixed Political Objectives. In PAP and Colonialism, violent means are explicitly repudiated: ‘The PAP has never believed in the use of violence to overthrow colonialism’. Four main struggles were now defined. Two had been already won: the Malayanisation of Civil Service and the election by popular suffrage of a Legislative Assembly with the normal attributes of a democratic Parliament. Two had still to be attained: full responsibility in Defence and Foreign Affairs, and full control over the economy.
Regarding defence, pragmatism was requested: the closure of the British military bases would, it was argued, deprive Singapore of revenue Petir estimated at $250 million (equivalent to half the public revenue). Furthermore, it claimed that the smallest independent army would cost around $150 millions a year. The premature departure of the British, before more economic development, would worsen the already low living standard of the masses. The same pragmatic approach was recommended for economic policy. A massive withdrawal of foreign capital would be a passport to disaster: ‘If people want development to be carried out wholly by local capital, then they should give a clear mandate to cut down living standards very drastically’. Politically, that would probably lead to dictatorship. Actually, the concomitant State Development Plan of 1961 did give some more moderate, realistic answers, for combining local and foreign capital, as well as for government intervention. A rapid industrialisation process –the Plan’s central goal- would deliver in the near future the secure foundations of economic independence. In the meantime, the strength and honesty of the government would prevent any risk of domination by foreign economic interests.
Further steps in the departure from socialist tenets were taken around 1965, when Singapore had to redefine its destiny, in the heat of the quarrel with Kuala Lumpur that preceded the 9 August 1965 separation, and independence. Lee Kuan Yew presented a new course in May 1965 at the Bombay Asian Socialist Leaders’ Conference. He still described himself as an ‘unrepentant Socialist’, but he noticed that, since the first Asian Socialist Conference, in Rangoon in 1953, ‘They have been twelve years of many disappointments and few successes for democratic socialists’. The main reason, he argued, had been the lack of “the organisational drive, managerial and technical expertise in administration and management, and the technological and industrial skills to be able to realize their plans for economic transformation’ The socialist parties also hesitated at tapping the necessary expertise where it could be found: among the most advanced capitalist countries. Finally ‘in preaching individual liberties and human freedoms, they forgot to insist, as the communists and the capitalists did, on the individual human duty to work hard and give its utmost’.
Thereafter, pragmatism would remain the keyword in PAP discourse. The PAP increasingly perceived the challenge to be one of repeated, ad hoc approaches to very specific problems, that should be solved one after another, at the smallest cost and with the maximum celerity. Any kind of ideology, or even general theory, was considered as at best useless, and probably harmful. As Culture minister Rajaratnam said in the PAP’s Tenth Anniversary Souvenir, in 1964: ‘The party has the capacity to recognise hard facts and form its theory from them, and not the other way around’. . According to an anonymous party high cadre, speaking in 1970: ‘A distinct ideology does not help to solve real problems such as modernisation and national unity. We are more a problem-solving party. Our philosophy is based on what we do’. The PAP, seriously weakened in 1961 by the separation of its (majority) radical wing, that gave birth to the Barisan Sosialis, replenished its ranks, not with socialist-leaning ideologues, but with ‘problem-solvers’. Rajaratnam described as such the 18 new PAP candidates running for the 1968 Parliamentary elections: ‘new men of talent and experience from all walks of life who could solve economic, social and political problems’. Characteristically, they included no less than five university professors, three general managers, two lawyers, one school principal, one technician; among the four trade unionists, two were teachers.
References to socialism were not yet abandoned, but tended to be downsized to a vague adhesion to cultural, social and political Western-style modernisation. According to Rajaratnam, speaking in June 1966 in Vienna before the International Youth Union of Socialists, here are ‘the essentials of socialist creed – the search for economic and social justice, belief in an open society, the right of people periodically to judge the Government through free elections and repudiation of the barbaric superstition that racial, religious and linguistic solidarity is the way to international peace, prosperity and justice’. Everything here could be subscribed to by any liberal-leaning mind. Socialism dissolved into thin air, or more precisely into democracy.

Change and continuity
In many areas, the first, eventful six years of power were decisive in shaping what the PAP was to remain in the next four decades. The changes between 1959 and 1965 have been all the more striking as it cannot be said that the government did not strive to put into practice a programme as ambitious as it was realistic. The 1958-1959 programmatic documents had identified four major goals, that went side by side: independence through merger; an acceleration of economic development; the extension of democratic rights and freedoms, especially regarding trade unions; the development of all aspects of social welfare. Actually the two first goals soon proved contradictory to the two last. And the strong emphasis put on merger with Malaya as well as on economic stability placed the unions and social welfare on the back seat. That choice led directly to the July 1961 split with the pro-communist wing of the PAP, who then formed the Barisan Sosialis (BS). Later on, the necessity for the PAP to rely on the most moderate or conservative segments of the electorate so as to face an initially tremendously popular BS induced an accentuation of the pro-market, anti-union, pro-Western trends.
Nevertheless, the influence of socialist ideas did not disappear at once. The PAP strongly distrusted private capital (especially the indigenous one), accused of not being entrepreneurial enough, of lacking any long-term view, and secondarily to support a narrow Chinese chauvinism, including from time to time the Communist party. Therefore Lee’s government was never too tempted by the benign laissez-faire so common in the region, that degenerated all too often in the unholy alliance between corrupt officials and powerful private cronies. Social welfare itself far from disappeared. But, as we have seen, it shifted from a concern for the most destitute to a concentration on community development, and actually to the accumulation of human capital as well as to volontarist pushes in favour of economic development. Hence the diminishing transfers to the poorest, the relative stagnation of health care, but the constant progress of education, and the tremendous outburst of public housing. All these features were to enter into the “genetic code” of the PAP, to this day.

This Paper prepare to International Encompass Conference; STATES OF TRANSITION, State University of Medan, January 06, 2009.

Diposting oleh:
Erond L. Damanik, M.Si
Pusat Studi Sejarah dan Ilmu-ilmu Sosial
Lembaga Penelitian Universitas Negeri Medan

Summary of the Paper In Encompass Conference


Ichwan Azhari

State University of Medan

The Indonesian nationalism movement was fault constructed even by either most Indonesian historian, Dutch historian or others. The construction indicated that nationalism movement was merely taken place in Java shown by the movement pillars in 1908 (Budi Utomo), 1928 (Sumpah Pemuda), dan 1945 (periode kemerdekaan). The faulty construction has reduced nationalism movement as well , nationalism is only in certain organization initiated by certain figures of the organization; the movement is also in one mainstream of Indonesian nationalism movement. It seems that there is no other nationalism outside of the movement.
The history of Indonesian nationalism movement was fail to distinguish three main categories: first, the activities done by certain people or organization did not give any contribution in constructing the idea of nationalism for some people at that time, but in reality it had been exaggerated in the discourse of history and then legitimated by the state. Second, in contrast, the movement of nationalism carried out by some people or organization really influence and effect in growing the seeds of nationalism not only for the members but also other people. This movement was not legitimated by the state and in some cases the role of the movement was not written in Indonesian history books. Third, nationalism movement published on mass media has much more significant effect than other organization in spreading out the nationalism idea. Nationalism movement through mass media was taking place well connected or not to some organizations in the categories explained before.
Budi Utomo which has been too far mystified can be categorized into the first category that is ‘priyayi organization’ of Java grown as an anti- nationalism which has been grown at the time of organization born. Some people who have regarded Budi Utomo necessary in Indonesian nationalism movement has been really trapped in adopting Dutchcentrism perspective. For Dutch state, Budi Utomo as an organization did not concern on politic; loyal on Dutch government and did not strive on Indonesian independence. Sukarno was getting started to mystify nationalism history when (1946) he declared birth day of Budi Utomo ( 2 may, 1908) as the pillar of nationalism movement.
More then 60 years, and even up to now, million of Indonesian people have been being deceived by legitimating Budi Utomo as an important political event. Even in the last 2008, the state history intelligence had successfully commemorated one century of Budi Utomo. We may watch out that there is one movement or petition from historian who wants to claim or refuse that state faulty in deciding the pillars of state. There is no one seminar or discussion carried out by certain university in Java as a means of refusing the history fault. Do all Indonesian historians at prestigious universities in Java regard Budi Utomo as a pillar of nationalism movement ? Or do they have the same opinion with Sartono Kartodirdjo as initiator of nationalism, or is the critical action useless ?.
On May, 2008 a day seminar was held at State University of Medan in order to criticize ‘one century of national movement’ by presenting three speakers, they are Hans Van Miert from Hollan, Basyral Hamidi Harahap from Jakarta, and Ichwan Azhari from Medan. Basyral Hamidi said that Indische Vereiniging with Soetan Kacahyangan from Sumatera is much more important then Budi Utomo. Van Miert also stated that Indische Vereniging has a larger role then Budi Utomo, but he realizes why Budi Utomo becomes the day of national movement. Ichwan stated that state has a strong dominancy in deciding memory so closing access who played role in the period of national movement (Kompas, 23 May, 2008).
According to Ahmat Adam (1995) in december 1872 in Padang news paper Bintang Timur in Melayan language was firstly published, then other newspapers were also published, such as Bintang Purnama (1872), Bentara Melajoe (1877), Pelita Ketjil (1886), Pertja Barat (1890), Sinar Minangkabau (1894), Warta Berita (1895), Tjahya Sumatera (1897?), and Tapian na Oeli (1900?). Entering the 20th centuries more domestic newspapers were also published in Padang : Insulinde (1901), Wasir HIndia (1903), Bintang Sumatera (1903),Alam MInangkerbau (1904), Taman Hindia (1904), Sinar Sumatra (1905), Binsar Sinondang Batak (1905), Al-Imam (1906), Minagkabau (1908), Warta Hindia (1908), Bintang Tionghoa (1910), Al-Moenir (1911), Oetoesan Melajoe (1911), Soenting Melajoe, koran wanita pertama di luar Jawa (1912), Soeara Rakjat (1912), Soeara Melajoe (1913), Soeloeh Melajoe (1913), Al-Achbar (1913), Saudara Hindia (1913; terbit di Bukittingi), Extra-Maloemat (1918?),Soeara
Perempoean (1919, and etc.
In North Sumatra was also found various mass media publishing. According to Mohammad Said (1976:281) between 1885s-1942s it was found that there were 143 newspapers in North Sumatra. In accordance to, one figure of North Sumatra nationalism movement who was not recognized in history book written in Jakarta was Dja Endar Moeda. He was from school inheritance school of Willem Iskandar in Padang Sidempuan. This movement was not mapped in nationalism movement in Java. Dja Endar MOeda had published newspaper called “Pertja Barat’ since 1892, and it was much earlier then “Medan Priyayi” which was published in 1907 in Java. Beside Dja Endar Muda, Mangaraja Salemboewe was the editor of newspaper “Pertja Timor” which was published 1902 in Medan.
The first newspaper which was confident and brave to use the word freedom for the name of newspaper was not in Java but in Medan, that is ‘Benih Merdeka’ published 1916. This newspaper with Tengloe Radja Sabaroeddin as a director, Mohamad Samin as The Chief of Editors, and Mohamad Joenoes as an editor was open and brave to write the slogan in the head of newspaper “Benih Merdeka” : “ Orgaan Oentoek Menoentoet Keadilan dan Kemerdekaan”. The content of the newspaper was full of nationalism movement, the nation view was really concrete in promoting the independence movement. It was far before the founding father stated frankly in mass media in Java.
Through printed mass media in Sumatera, there would be seen one of mosaic in nationalism movement which was grown and developed through mass media. Based on this that mass media play a big role and give contribution to the nationalism movement in many regions without connecting with other nationalism stream initiated and ended in Java. People and organization on the back side of mass media were not only mentioned or written proportionally in history distorted by Indonesian histographic Javacentrism.

this paper prepare to International Encompass Conference: States of Transition, January 06, 2009 at State University of Medan.

diposting oleh:

Erond L. Damanik, M.Si

Pusat Studi Sejarah dan Ilmu-ilmu Sosial

Lembaga Penelitian Universitas Negeri Medan

Paper in the International Encompass Conference


Dr.phil.Ichwan Azhari


The construction of Indonesian nationalism movement for many decades was wrong, whether it was for Indonesian historian (initiated from Sartono Kartodirjo until Bambang Purwanto) or Dutch historian (Van Miert (2007) or others. The practice of construction revealed that the nationalism movement was merely happened in Java; the movement pillars were also about 1908 (Budi Utomo), 1928 (Sumpah Pemuda) and 1945 (the Independence period). The wrong construction has reduced the nationalism movement and it showed that the movement is only for certain organization and figures in the organization, and it is in one mainstream into one Indonesian nationalism movement. It seems that there is no other nationalism movement the outside of the main movement.
This paper is to reveal the faulty in understanding Indonesian nationalism movement for many decades. This paper also shows that the pillars of Indonesian nationalism movement, organization, or figures, place, and date can not determined. In contrast, the Indonesian nationalism movement is like an emerald which is happened in many places and phases of time. The movement does not concern with certain centre, figure, and organization which claim as the pioneer. On example of nationalism movement case through printed medium in North Sumatera will show one nationalism movement which grows and develops through mass media.
Mass media have a big role and contribution on nationalism movement in many regions in Indonesia without any relations into the mainstream of nationalism movement initiated and ended in Java. In history the hidden figures and organizations in mass media were not mentioned or written correctly; this was distorted by Indonesian historiographic javacentrism.

1. Pengantar

Gerakan nasionalisme Indonesia selama ini telah dikonstruksi secara keliru baik oleh kebanyakan sejarahwan Indonesia, sejarahwan Belanda maupun sejarahwan asing lainnya. Konstruksi itu menunjukkan seakan-akan gerakan nasionalisme hanya berlangsung atau berarus di pulau Jawa, dengan tonggak-tonggak gerakan berada di sekitar tahun 1908 (Budi Utomo), 1928 (Sumpah Pemuda) dan 1945 (periode kemerdekaan).
Konstruksi yang salah itu telah mereduksi gerakan nasionalisme hanya ada di organisasi tertentu dengan tokoh-tokoh yang ada di dalam organisasi itu, yang kemudian berada dalam satu pusaran arus menuju satu gerakan nasionalisme Indonesia. Seakan-akan diluar arus utama itu tidak ada arus nasionalisme yang lain yang tidak berasal dari atau mengalir ke Jakarta.
Sejarah gerakan nasionalisme Indonesia itu gagal membedakan tiga kategori penting : pertama gerakan yang dilakukan oleh orang atau organisasi-organisasi yang sebenarnya tidak berpengaruh dalam mengkonstruksi ide nasionalisme pada banyak orang di zamannya, tapi terlanjur dibesar-besarkan dalam wacana (discourse) sejarah dan kemudian dilegitimasikan negara. Kedua gerakan yang dilakukan oleh orang atau organisasi yang sebenarnya punya pengaruh nyata dalam menumbuhkan benih-benih nasionalisme langsung baik kepada anggotanya maupun mereka yang bukan anggotanya. Gerakan ini tidak mendapat legitimasi dari negara dan dalam banyak kasus perannya tidak disinggung dalam buku sejarah tentang gerakan nasionalisme di Indonesia. Ketiga gerakan pada media massa yang jauh lebih besar pengaruh penyebaran ide nasionalismenya dibanding lewat organisasi manapun. Gerakan pada media ini belangsung baik yang terkait maupun tidak dengan organisasi-organisasi yang ada di dalam kategori dua di atas.
Budi Utomo yang sudah terlanjur di mitoskan dapat dimasukkan dalam kategori pertama, yakni organisasi priyayi Jawa yang dapat dikatakan anti pada gerakan nasionalisme yang sudah tumbuh pada zaman ketika organisasi itu berdiri. Mereka yang menganggap Budi Utomo penting dalam gerakan nasionalisme Indonesia sebenarnya terjebak untuk mengadopsi perspektif Belandasentris. Pemerintah Belandalah yang menyenangi Budi Utomo sebagai organisasi yang tidak membahas politik, setia pada pemerintah Belanda dan tidak menyuarakan gerakan kemerdekaan. Soekarno kemudian yang memulai penyesatan sejarah nasionalisme ketika pada tahun 1946 menetapkan tanggal berdirinya Budi Utomo (2 Mei 1908) sebagai tonggak hari kebangkitan nasional.
Lama sekali, 60 tahun lebih bahkan sampai saat ini, jutaan orang Indonesia tertipu dengan penglegitimasian Budi Utomo sebagai even kenegaraan yang dianggap penting. Bahkan tahun 2008 yang lalu, kecerdasan historis bangsa ini berhasil dilumpuhkan dengan dimobilisirnya dimana mana peringatan satu abad kebangkitan nasional yang tidak pernah ada itu.
Tidak kita lihat ada gerakan ataupun petisi dari sejarahwan untuk menolak atau melakukan perlawanan terhadap kekeliruan negara dalam menetapkan tonggak-tonggak penting perjalanan bangsa. Juga tidak kita lihat ada upaya kritis semacam seminar atau diskusi dari kalangan sejarahwan di universitas-universitas ternama di Jawa terhadap pembodohan historis itu. Apakah sejarahwan dari universitas-universitas ternama di Jawa itu sudah menganggap Budi Utomo memang tonggak kebangkitan nasional, sama seperti pendapat suhu mereka, Sartono Kartodirdjo, ataukah upaya kritis itu sudah dianggap tidak ada gunanya lagi?
Satu seminar di Universitas Negeri Medan yang mencoba mengkritisi “satu abad kebangkitan nasional” diselenggarakan tanggal 22 Mai 2008 menampilkan tiga pembicara, Hans Van Miert dari Belanda, Basyral Hamidi Harahap dari Jakarta dan Ichwan Azhari dari Medan. Basyral mengemukakan jauh lebih penting Indische Vereiniging dengan tokohnya Soetan Kacahyangan asal Sumatera Utara dibanding Budi Utomo. Van Miert mengakui Indische Vereniging mencakup kalangan yang lebih luas ketimbang Budi Utomo, tapi dia mencoba mengerti kenapa hari kebangkitan nasional dirujuk ke hari lahirnya Budi Utomo. Ichwan berbicara tentang dominasi negara dalam menentukan memori sehingga menutup pemain lain yang berperan dalam periode kebangkitan nasional. (Kompas, 23 Mei 2008).
Di luar Budi Utomo ada organisasi lain yang jelas membawa ide nasionalisme dan menyebarkannya. Terbesar misalnya syarikat Islam yang perwakilannya ada di berbagai kota di Sumatera. Peran penting syarikat Islam dibanding Budi Utomo dalam kebangkitan nasional sudah dibahas, tapi legitimasi negara lebih dulu atas Budi Utomo telah menyebabkan peran penting Syarikat Islam dalam kebangkitan nasional menjadi terpinggirkan. Masih ada organisasi lain di dalam maupun di luar negeri yang secara nyata menumbuhkan dan menyebarkan faham kebangsaan, seperti yang sering disebut, Indische Vereniging …. atau contoh organisasi kecil, Hatopan Batak di Tapanuli, Sumatera Utara yang dipimpin oleh Tuan Manullang. Model Hatopan Batak dengan Tuan Manullang ini jika dieksplorasi dengan baik akan cukup banyak ditemukan di Indonesia. Tapi kacamata kuda yang hanya melihat satu arah sejarah nasionalisme dengan Budi Utomo dan pulau Jawa sebagai poros utamanya telah menyebabkan peran dan tokoh lain terpinggirkan.

2. Mosaik Gerakan Nasionalisme
Gerakan nasionalisme yang dirujuk disini mengikuti Anderson tentang nasion sebagai sesuatu yang digagas, sesuatu yang dibayangkan. Berbeda dengan Kohn yang mengemukakan nasionalisme tumbuh dan berkembang karena adanya kemauan bersama untuk bersatu berdasarkan persamaan nasib, bahasa, dan perjalan sejarah, maka Anderson memberikan persfektif lain dimana asal-usul dan penyebaran nasionalisme dilihat dari perspektif komunitas yang dibayangkan (an immagined community) yang diciptakan secara kreatif oleh elite terpelajar yang berkenalan dengan peradaban Barat dan disebarkan melalui kapitalisme percetakan baik dalam bentuk pers, pamplet, maupun karya sastra.
Sebagai gagasan kreatif maka gerakan nasionalisme itu mula-mula berasal dari individu-individu dan bukan dari organisasi manapun. Boleh jadi, organisasi merupakan arena tempat gagasan-gagasan individual itu dikembangkan, ditentang dan dikritik, digumuli, didialogkan ataupun disepakati. Tapi esensi dari gagasan-gagasan itu tetap bermula dan dikembangkan oleh individu. Kalaupun ada media massa yang didirikan ataupun didukung oleh organisasi maka yang pertama-tama dilihat dalam media itu bukanlah gagasan-gagasan “nasion yang dibayangkan” oleh arganisasi, melainkan oleh individu-individu. Oleh karena itu tidak tepat menulusuri gerakan nasionalisme awal dengan bertumpu pada organisasi sehingga peran individu terabaikan, baik individu yang berada di dalam organisasi yang sudah dikenalkan, organisasi yang tidak dikenal luas ataupun mereka yang banyak tidak berada di dalam organisasi manapun.
Dengan dasar pemikiran ini maka gerakan nasionalisme sebenarnya menyebar dibanyak tempat, dibanyak organisasi yang sudah dikenal maupun belum dikenal, di media yang merupakan bagian dari oraganisasi ataupun media independent. Jika kita melihat sejarah pers yang muncul sejak akhir abad ke 19 dan awal abad 20 maka nampak gagasan itu tidak hanya menyebar di pulau Jawa, tapi juga muncul menyebar di berbagai kota dari mulai Medan, Padang, Menado ataupun Makassar untuk menyebut beberapa kota besar. Tidak hanya di kota besar tapi juga Porsea, Balige, Solok, Lubuk Sikaping ataupun Sigli untuk menyebut beberapa kota kecil atau hanya sekedar sebuah desa, yang lewat media meniupkan gagasan-gagasan “nation yang dibayangkan” kepada pembaca media itu.
Dengan demikian gerakan nasionalisme Indonesia tidak dapat ditentukan tonggaknya, tidak dapat ditetapkan organisasi atau tokoh yang melahirkannya, tidak ada tempat start dan tanggal lahirnya. Gerakan nasionalisme Indonesia adalah mozaik yang terjadi diberbagai tempat dalam berbagai gelombang waktu tanpa ada pusat, tokoh atau organisasi yang dapat diklaim sebagai pionir yang menggerakkannya.

3. Gerakan Nasionalisme di Sumatera
Sekalipun Anderson sudah menyebut pentingnya media dalam menumbuh kembangkan nasionalisme Indonesia, tapi tetap saja Anderson terjebak untuk melihat Jawa sebagai awal dari arus nasionalisme itu. Dalam pengantar buku Indonesia Dalem Api dan Bara karya Tjambuk Berduri, Anderson (2004) mengulangi kembali pentingnya media dalam pertumbuhan naionalisme awal, tapi tak satu barispun dalam tulisannya itu Anderson menyebut bahwa awal di situ harusnya adalah media yang terbit di Sumatera dan bukan koran yang diterbitkan oleh Tirto Adi Suryo bernama Medan Priyayi di tahun 1907.
Untuk mengoreksi sejarah nasionalisme juga harus dimulai dari koreksi atas sejarah pers yang juga disesatkan dari sudut pandang Jawa dimana dalam peringatan satu abad pers Indonesia negara memulainya dari surat kabar Tirto yang terbit tahun 1907. Seakan sebelum tahun 1907 belum ada surat kabar di Indonesia. Kritik dan penolakan terhadap penetapan satu abad pers di Indonesia yang dilakukan baru-baru ini penting tidak hanya untuk kepentingan sejarah pers, tapi juga sejarah nasionalisme. Tapi penolakan itu sebenarnya sudah jauh hari, sejak tahun 1976 sudah dilakukan oleh sejarahwan Medan, Mohammad Said (1976).
Sejarah pers tidak bisa dilihat semata sebagai sejarah media, tapi yang lebih penting adalah sejarah pemikiran, termasuk sejarah nasion yang dibayangkan. Oleh karena itu sejarah nasionalisme dan kontribusi orang atas gagasan itu tidak dilacak pada organisasi, apalagi pada organisasi seperti Budi Utomo, tapi pada media cetak tempat dimana gagasan itu diwujudkan, dikembangkan, ditularkan kemana-mana.
Menurut Ahmat Adam (1995) di Padang sudah terbit surat kabar berbahasa Melayu pertama, Bintang Timor, pada Desember 1864. Kemudian menyusul terbit di Padang beberapa surat kabar lainnya, seperti Bintang Purnama (1872), Bentara Melajoe (1877), Palita Ketjil (1886), Pertja Barat (1890?), Sinar Minangkabau (1894?), Warta Berita (1895), Tjahaja Sumatra (1897?), dan Tapian na Oeli (1900?). Memasuki abad ke-20 makin banyak surat kabar pribumi yang terbit di Padang: Insulinde (1901), Wasir Hindia (1903), Bintang Sumatra (1903), Alam Minangkerbau (1904), Taman Hindia (1904), Sinar Sumatra (1905), Binsar Sinondang Batak (1905), Al-Imam (1906), Minangkabau (1908), Warta Hindia (1908), Bintang Tionghoa (1910), Al-Moenir (1911), Oetoesan Melajoe (1911), Soenting Melajoe, koran wanita pertama di luar Jawa (1912), Soeara Rakjat (1912), Soeara Melajoe (1913), Soeloeh Melajoe (1913), Al-Achbar (1913), Saudara Hindia (1913; terbit di Bukittingi), Extra-Maloemat (1918?),Soeara Perempoean (1919), dll.
Di Sumatera Utara juga tidak kalah ramainya penerbitan pers. Menurut Mohammad Said (1976:281), dalam kurun waktu antara 1885 sampai 1942 terdapat 143 surat kabar yang pernah terbit di Sumatera Utara. Salah seorang tokoh pergerakan kebangsaan Sumatra Utara yang tidak dikenal dalam sejarah yang ditulis dari Jakarta adalah Dja Endar Moeda. Dia muncul dari sekolah warisan Willem Iskandar di Padang Sidempuan dan tidak terpetakan masuk dalam arus gerakan nasionalisme di Jawa. Dja Endar Moeda sudah memimpin surat kabar berbahasa Indonesia bernama “Pertja Barat” sejak tahun 1892, jadi lebih dulu dari surat kabar “Medan Prijayi” yang terbit tahun 1907 di Jawa. Di samping Dja Endar Muda juga juga ada Mangaradja Salemboewe yang menjadi pemimpin redaksi Koran “Pertja Timor” yang terbit tahun 1902 di Medan.
Koran pertama di Indonesia yang berani menggunakan kata merdeka untuk nama surat kabar tidak muncul di Jawa tapi di Medan, yakni koran Benih Merdeka yang terbit tahun 1916. Koran Medan dengan direktur perusahaan Tengkoe Radja Sabaroeddin, pemimpin redaksi Mohammad Samin dan redaktur Mohamad Joenoes itu blak-blakan mempunyai motto di kepala koran Benih Merdeka : “Orgaan oentoek Menoentoet Keadilan dan Kemerdekaan”. Isi koran ini sarat dengan gerakan kebangsaan, nasion yang dibayangkan bahkan secara kongkrit gerakan kemerdekaan, jauh sebelum para founding father berani menyatakannya terang-terangan di media massa di pulau Jawa.
Melalui media cetak di Sumatra akan nampak salah satu mozaik gerakan nasionalisme itu tumbuh dan berkembang melalui media massa. Dapat dikatakan media massa memiliki peran sentral dan kontribusi yang besar dalam gerakan nasionalisme di berbagai daerah tanpa harus dikaitkan dengan arus nasionalisme yang di mulai dan bermuara ke Jawa. Orang dan organisasi di balik media itu tidak disebut-sebut apa lagi ditulis dengan benar dalam sejarah yang terdistorsi oleh jawasentrisme historiografi Indonesia.

Ahmat Adam . 1995. The Vernacular Press and the Emergence of Modern Indonesian Consciousness (1855-1913) (Ithaca: Cornell University Southeast Asia Publication)
Anderson, B.R.O G.1991. Imagined Communities Reflections on the origin and spread of nationalism. London/New York.
———————–2004. Kata Pengantar dalam Tjambuk Berduri ”Indonesia Dalem Api dan Bara”. Elkasa Jakarta.
Kartodirdjo, Sartono. 1990. Pengantar Sejarah Indonesia Baru : sejarah pergerakan nasional dari kolonialisme sampai nasionalisme. Jilid 2. Jakarta.
Mohammad Said. Sejarah Pers Di Sumatera Utara. Dengan Masyarakat yang Dicerminkannya (1885-Maret 1942). Percetakan Waspada Medan 1976.
Nasrul Azwar. Sejarah Pers Sumbar Dialih Orang Lalu. Harian Padang Expres 17.12.2007
Suryadi. Hari (Jadi) Pers Nasional : Meremehkan Peran Surat Kabar Lain. Harian Padang Expres, 27.12.2007.
Van Miert, Hans.2003. Dengan Semangat Berkobar. Nasionalisme dan Gerakan Pemuda di Indonesia 1918-1930. KITLV Jakarta, Hasta Mitra dan Utan Kayu, Jakarta.

diposting oleh:

Erond L. Damanik, M.Si

Pusat Studi Sejarah dan Ilmu-ilmu Sosial

Lembaga Penelitian Universitas Negeri Medan

Paper on Tuanku Rao Seminar at Pasaman

Tuanku Rao Dalam Historiografi Tradisional di Tapanuli

Dr. phil. Ichwan Azhari
(Pusat Studi Sejarah dan Ilmu-ilmu Sosial Universitas Negeri Medan)

1. Pengantar
Penelitian ilmiah tentang perluasan gerakan Paderi termasuk tokoh Tuanku Rao ke luar Sumatera Barat khususnya ke tanah Batak dan dampak yang ditimbulkannya sangat langka kalau tidak dikatakan belum ada sama sekali. Tapi historiografi tradisional berupa tradisi lisan yang hidup dikalangan penduduk yang kemudian dibukukan dengan tambahan-tambahan penulisnya telah lebih dulu menguasai wacana tentang sosok Tuanku Rao dikalangan etnik Batak Toba dan Mandailing di Sumatera Utara.

Tulisan ini akan mencoba mengeksplorasi tradisi lisan Batak Toba yang telah banyak dibukukan tentang sosok Tuanku Rao yang kekejaman ekspansinya hidup atau terus dihidupkan dalam memori kolektif orang Batak Toba dan Mandailing di Sumatera Utara. Tulisan-tulisan yang mengangkat, mengembangkan bahkan menginterpretasikan tradisi lisan itu memang sulit diklarifikasi sejarahwan sumber-sumbernya, tapi fakta yang dikukuhkan disitu dianggap sebagian besar masyarakat sebagai sesuatu yang benar dan diyakini dengan penuh fanatisme

Salah satu buku yang kontroversial tentang Tuanku Rao adalah yang ditulis oleh Mangaradja Onggang Parlindungan (MOP) yang terbit tahun 1964 dan kemudian dicetak ulang oleh LKIS Jogyakarta tahun 2007. Saya menilai apa yang diuraikan buku MOP tentang kekejaman tuanku Rao di tanah Batak, lebih banyak bersumber dari tradisi lisan Batak Toba. Dalam penyelidikan saya, uraiannya sejalan dengan memori kolektif orang Batak yang diwariskan dari generasi ke generasi. Hal ini tidak mengherankan mengingat sumber utama tulisan MOP adalah tulisan-tulisan orang tuanya, Sutan Martua Radja, seorang tokoh kristen yang rajin mengumpulkan sejarah lisan Batak semasa hidupnya. Tulisan MOP menjadi kontroversial karena dia memadukan tradisi lisan Batak tentang Tuanku Rao dengan imajinasinya yang luar biasa liar, penuh daya gugah dan disajikan dalam retorika bahasa yang hidup dan memukau. Melalui bukunya berhasil mengelabui dan menyesatkan pembaca yang mencoba-coba mengklarifikasi fakta di dalam bukunya. Padahal dalam buku itu dia sudah menyatakan bahwa dia dengan sengaja memasukkan hal-hal yang tidak benar.

Kebanyakan penulis yang mengangkat tradisi lisan tentang Tuanku Rao di tanah Batak tidak bisa melepaskan diri dari buku MOP karena buku MOP paralel dengan tradisi lisan yang hendak mereka ungkap. Sekalipun diantara mereka ada yang mencoba kritis terhadap fakta yang dilebih-lebihkan MOP, tapi garis besar penceritaan MOP sejalan dengan memori kolektif masyarakat yang hendak mereka sajikan.

2. Tuanku Rao Orang Batak
Salah satu sumber kontroversi dalam historiografi tradisional Batak adalah tentang asal usul Tuanku Rao. Kebanyakan tulisan, begitu juga tradisi lisan menganggap Tuanku Rao adalah orang Batak Toba, jadi sama sekali bukan orang Minang atau orang Rao. Penulis historiografi Batak bernama Batara Sangti dalam bukunya Sejarah Batak (1977) mengaku telah melakukan riset pada tahun 1930 sampai 1933 untuk mengukuhkan kebatakan Tuanku Rao.. Tentulah “riset” yang dimaksud Batara Sangti ini pengumpulan tradisi lisan yang pada kurun waktu itu masih kuat dalam ingatan kolektif orang Batak Toba. Menurut Batara Sangti, nama asli Tuanku Rao adalah pongki Nangolngolan. Pongki Nangolngolan pernah dibuang oleh Singa Mangaraja X ke Danau Toba dimana dia dimasukkan dalam sebuah peti mati yang dibuat dari batang kayu yang bernama “Pongki”. Sedang Nangolngolan berasal dari Nangirngiran’, yang ditunggu-tunggu. Kayu Pongki sebagai kayu keras di pusat negeri Toba merupakan jenis kayu sangat kuat yang lama sekali baru bisa tumbuh besar. Makna simbolik dari nama Pongki Nangolngolan itu adalah sosok atau tokoh yang sudah lama ditunggu-tunggu.

Penyebab mengapa Singa Mangaraja X membuang Sipongki ke perairan Toba menurut Batara Sangti karena Sipongki Nangolngolan telah menunjukkan tanda-tanda kesaktian seperti yang dimiliki oleh dinasti Tuan Singa Mangaraja umumnya. Singa Mangaraja X merasa Sipongki Nangolngolan akan menjadi saingannya sehingga dengan alasan yang dibuat-buat maka Sipongki Nangolngolan dibuang keperairan Toba.

Batara Sangti meluruskan tulisan Guru Kenan Hutagalung yang mengatakan bahwa Pongki Nangolngolan telah memenggal kepala Singa Mangaraja X dan membawa kepala tersebut pulang ke negrinya. Batara Sangti meyakinkan bahwa cerita seperti yang telah diuraikan di atas terus menerus hidup di tengah-tengah masyarakat Batak di pusat Negeri Toba dan di catat dalam Pustaha Batak (kitab-kitab kuno beraksara batak) , kecuali mengenai kepala Tuan Singa Mangaraja yang terpotong dan di bawa pulang oleh Sipongki Nangolngolan.

Menurut Batara kepala raja itu sebenarnya tidak sempat jatuh ke tangan Sipongki Nangolngolan, tetapi secara gaib benar-benar jatuh ke tangan Permaisuri Tuan Singa Mangaraja X di Bakkara. Pada waktu pemakaman tulang belulang Si Singa Mangaraja XII di Soposurung Balige pada tanggal 17 Juni 1953, secara diam-diam menurut Batara turut juga kepingan-kepingan tengkorak kepala Tuan Singa Mangaraja X di bawa oleh pihak keluarga ke sana.

Batara Sangti membantah pendapat Muhammad Said (1961) yang menyebut bahwa Singa Mangaraja XII dalam sebuah pertemuan dengan rakyatnya di Balige menyebut bahwa kakeknya (Singa Mangaraja X) telah dibunuh oleh Belanda. Menurut Batara Sangti tidak benar Singa Mangaraja XII pernah menyatakan bahwa Singa Mangaraja X dibunuh oleh Belanda. Menurut Batara sangti berita seperti itu tidak pernah ada terdengar di tengah-tengah masyarakat Toba dari dulu hingga saat ini walaupun hanya desas-desus atau selentingan. Batara Sangti juga membantah pendapat Hamka yang menyebut bahwa Tuanku Rao adalah orang Minangkabau sejati.

Adniel Lumbantobing dalam bukunya Sejarah Si Singa Mangaraja (1967) menyebutkan bahwa Pongki Nangolngolan pada waktu kecilnya bernama Tangkal Batu. Dia dibuang oleh Singa Mangaraja X ke Danau Toba dengan memasukkannya ke dalam peti. Tapi dia selamat karena kebal. Tangkalbatu mengganti namanya menjadi Pongki Nangolngolan. Nama itu disesuaikan dengan kekebalan dan penderitaannya. Pada waktu Pongki berumur 17 tahun, ia berangkat ke Bakkara untuk menemui pamannya Singa Mangaraja X. Tetapi pamannya tidak mengakuinya sebagai kemanakan walaupun dia telah menunjukkan bukti-bukti yang menandakan dia adalah keluarga dari Singa Mangaraja. Karena tidak diakui oleh pamannya Si Pongki meneruskan perjalanannya ke Sumatra Barat. Ketika sampai ke daerah kekuasaan Tuanku Rao, Pongki ditangkap. Tapi pada waktu itu ia mendapat tawaran dari Tuanku Rao untuk membunuh musuhnya. Jika Pongki berhasil maka ia akan dikawinkan dengan putrinya. Dengan dipelopori oleh Pongki beberapa raja-raja disekitar wilayah Bonjol menyerah kepada Tuanku Rao. Si Pongki akhirnya kawin dengan putri baginda yang bernama Aysjah Siti Wagini.

Ketika Pongki telah menjadi kepala tentara di seluruh Tanah Bonjol, ia pun terus melakukan agresi ke wilayah Tapanuli. Disini ia merencanakan membunuh pamannya (Singa Mangaraja X) dengan cara mengelabui pamannya. Pada waktu yang telah ditentukan Pongki berpura-pura menangis dan melihat hal itu pamannya memeluk Pongki Nangolngolan. Sewaktu berangkulan, Pongki Nangolngolan pelan-pelan mencabut pisau dari pinggangnya dan dengan tiba-tiba sekali memotong batang leher pamannya sehingga terputus sama sekali. Tetapi kepala mamaknya melambung ke atas, kemanapun dicari Pongki Nangolngolan beserta orang-orangnya, kepala itu tidak dijumpainya.

Pengolahan tradisi lisan paling monumental tentang asal usul Tuanku Rao dalam historiografi tradisonal Batak adalah apa yang dilakukan Mangaradja Onggang Parlindungan (MOP). Monumental karena karya ini banyak dirujuk penulis-penulis Batak untuk mengukuhkan pembenaran tradisi lisan yang ada. Menurut MOP Si Pongkinangolngolan lahir dari hubungan incest antara putra dari Singa Mangaraja VIII yang bernama Gindoporang Sinambela dan Putri dari Singa Mangaraja IX yang bernama Putri Gana Sinambela. Oleh karena orang Batak tidak membolehkan kawin semarga maka Singa Mangaraja IX mengusir mereka agar tidak di hukum oleh khalayak ramai.

Mereka berdua keluar dari Bakkara dan menuju Singkil lalu masuk Islam, dengan nama Muhammad Zainal Amiruddin Sinambela dan istrinya tetap pada kepercayaannya, sehingga mereka tidak dapat menikah secara Islam. Putri Gana Sinambela melahirkan seorang putra dan diberi nama Muhammad Fakih Amirudin Sinambela dan Putri Gana Sinambela menyebutnya “Pongki Na Ngolngolan” = “Fakih yang menunggu-nunggu”. Ketika Pongkinangolngolan datang ke Bakkara/Toba, ia menjadi anak mas dari Singa Mangarja X.

Mengenai hukuman yang diberikan kepada Pongkinangolngolan sebagai akibat dari incest yang dilakukan oleh orang tuanya, sesuai tuntutan pemuka masyarakat (datu) maka Singa Mangarja menjatuhkan vonis ditenggelamkan di Danau Toba. Tetapi Singa Mangaraja X melonggarkan tali-tali yang mengikat Pongkinangolngolan. Ia mengapung di atas air sampai ke permulaan sungai Asahan, dimana dia kemudian di tolong oleh seseorang yang bernama Lintong Marpaung.

Pongkinangolngolan kemudian merantau ke Minangkabau, atas anjuran Tuanku Nan Rentjeh. Pongkinagolngolan di chitan sesuai dengan sarat-sarat chitan serta syahadat, pada tanggal 9 Rabiulawal 1219/H = 1804/M diislamkan dengan nama: “Umar Katab” dibalik menjadi “Umar Batak”. Pongkinangolngolan Sinambela alias Umar Katab menjadi General Officer Padry Army, dengan gelar Tuanku Rao. Oleh Padri Army Command Tuanku Rao diperintahkan tugas belajar ke Luar Negeri.

Sementara itu satu versi lain tentang asal usul Tuanku Rao diungkapkan oleh Basyral dalam bukunya Greget Tuanku Rao (2007). Bagi Basyral Tuanku Rao bukan berasal dari Batak Utara tapi dari kawasan Batak Selatan. Menurutnya Tuanku Rao adalah orang Mandailing asli. Basyral mendasarkan argumennya dari sumber naskah Tuanku Imam Bonjol yang menyebut Tuanku Rao adalah Pakih Muhammad, ayahnya orang Huta Gadang [Hutanagodang di Mandailing Kecil] dan Ibunya orang Rao.

Menarik untuk melihat keberadaan Pakih Muhammad sebagai Imam Besar Nagari Rao gelar Tuanku Rao. Ayah Tuanku Rao menurut sumber Basyral adalah orang Huta Gadang (Hutanagodang?) dan ibunya orang Rao sehingga Basyral membuat kesimpulan Tuanku Rao adalah orang Mandailing. Sayang sekali, dalam uraian asal-usul Tuanku Rao ini Basyral belum mengeksplorasi sumber-sumber Mandailing lainnya. Muhammad Said (1961) berdasar sumber yang dikutipnya meresepsi historiografi Batak tentang asal usul Tuanku Rao. Menurut Said Si Pokki Nangolngolan adalah “agresor” yang pernah datang ke tanah Batak untuk melaksanakan pengislaman. Tuanku Rao adalah Si Pokki Nangolngolan yang telah membunuh pamannya yaitu Ompu Tuan Na Bolon atau Singa Mangaraja X. Tetapi Said sangat menyayangkan sekali peristiwa penetrasi orang-orang Bonjol apalagi mengenai riwayat hidup Tuanku Rao tidak di dapat dalam sumber Padri atau sumber yang dipertahankan kenetralannya. Dalam hal ini Said memegang sumber yang lebih dianggap netral karena sumber yang diperoleh dari tangan pertama, dimana orang-orangnya masih berada dan turut serta dalam kejadian itu. Sumber tersebut ditulis oleh J.B. Neumann 1866 seorang Kontelir B.B yang menulis tentang “Studies ever Bataks en Batakschelanden” (hal 51) dan menyebut bahwa Tuanku Rao adalah berasal dari Padang Matinggi, tidak disebut bahwa Tuanku Rao berasal dari Toba. Neumann sendiri mengambil sumber karangannya dari Residen T.J Willer yang berada di Tapanuli tahun 1835. Tapi dengan menyatakan bahwa Tuanku Rao adalah si Pongki, maka sebenarnya Said lebih setuju kalau Tuanku Rao memang berasal dari tanah Batak, bukan sebagaimana disebut sumber-sumber Belanda.

Hamka (1974) merupakan penulis yang mencoba mengoreksi historiografi Batak tentang asal usul Tuanku Rao sebagai orang Batak. Menurut Hamka dongeng-dongeng (mitos) tentang Tuanku Rao ini dalam kalangan orang Batak Toba banyak tersiar, dimana Hamka menemukan dalam tulisan-tulisan itu bahwa Tuanku Rao adalah anak Batak sejati. Hamka mengatakan bahwa riwayat Tuanku Rao yang di ungkapkan dari beberapa penulis Batak seperti Guru Kenan Hutagalung, Adniel Lumbantobing, Sutan Pane Paruhum merupakan mitos. Hamka juga mengkritik tulisan MOP tentang riwayat Tuanku Rao sebagai karangan yang dibuat-buat dan menganggap Parlindungan adalah orang yang mahir “menyusun” suatu cerita. Dengan mengemukakan bukti-bukti, Hamka menyebut MOP dalam membuat tulisannya tentang asal-usul Tuanku Rao banyak mengemukakan hal-hal yang mengandung kebohongan. Asal-usul Tuanku Rao menurut Hamka membenarkan bahwa Tuanku Rao telah kawin dengan puteri Yang Dipertuan Rao dan karena Yang Dipertuan Rao bukan panganut Wahabi maka pimpinan diambil alih oleh menantunya yang dikenal dengan Tuanku Rao.

Selain itu Hamka juga menekankan Tuanku Rao adalah orang Padang Matinggi. Bukan orang Bakkara. Sebab itu beliau orang Minang. Bukan orang Batak. Ungkapan Hamka tersebut dimantapkan dengan cara melakukan wawancara kepada orang Rao sendiri, yaitu Drs. H. Asrul Sani yang merupakan keturunan Yang Dipertuan Padang Nunang Rao. Untuk membenarkan dan memperkuat pernyataannya, Hamka mengutip sumber dari penulis Batak, Sanusi Pane yang tidak membayangkan bahwa Tuanku Rao adalah orang Batak. Riset akademis terakhir tentang asal usul tokoh ini dengan memperhatikan berbagai sumber masih jarang dilakukan. Salah seorang sejarahwan yang menyinggung masalah ini adalah Christine Dobbin (2008). Menurut Dobbin Tuanku Rao dari perspektif sejarah merupakan tokoh yang kabur tapi diakuinya tokoh ini sangat dikenal dalam sejarah Batak. Akan tetapi kata Dobbin, kebanyakan yang ditulis tentang dirinya didasarkan atas tradisi lisan Batak awal abad ke 20 dan tak bisa dikomfirmasikan dalam sumber-sumber Belanda yang ada. Ini mengherankan Dobbin karena katanya, surat-surat yang ditulis oleh pejabat-pejabat Belanda pada waktu itu secara teratur menceritakan tentang rekan sejamannya, Tuanku Tambusai penakluk tanah Batak bagian timur.
Tidak adanya informasi tentang Tuanku Rao menurut Dobbin sebagian bisa dijelaskan dengan kenyataan bahwa ia meninggal pada tahun1833, tak lama sesudah Belanda memasuki Rao. Dengan demikian, ia tidak mempunyai jabatan lain yang bisa mengundang penyelidikan Belanda mengenai kegiatan-kegiatan awalnya. Akan tetapi yang mengherankan dari pendapat Dobin adalah sikap menduanya, disatu pihak dia mengatakan : ”Dapat diterima bahwa Tuanku Rao adalah seorang Batak yang dulunya dikenal dengan Pongki na Ngolngolan.” Tapi dipihak lain dia mengatakan : ”Akan tetapi ada tradisi lisan Batak yang menyatakan bahwa ia adalah keponakan Raja Imam Batak, Sisingamangaraja X, yang menguasai daerah Bakara-Toba. Namun, ini pun tidak bisa dipastikan.” Apa pun asalmuasalnya, kata Dobbin, Pongki na Ngolngolan adalah seorang petualang Batak yang pada tahap tertentu dalam kariernya tiba di Lembah Rao. Dia menemukan seorang pelindung di sehari-harinya. Pada akhirnya di tahun 1808, ia menjadi Islam. Kemudian ia berhubungan dengan ajaran Padri di daerah lebih ke selatan dan rupanya mereka merasa bahwa dengan memperoleh pengakuan sebagai eksponen ajaran ini, posisinya sebagai orang luar atau orang datang dalam masyarakat Rao akan jauh lebih baik. Sayang kata Dobbin, kita tidak memiliki gambaran yang jelas mengenai hubungannya dengan Imam Bondjol.

3. Kekejaman Tuanku Rao dan Paderi di Tanah Batak
Bagian ini saya ulas dengan menguraikan pendapat Dobbin yang membahas historiografi Batak tentang serangan Paderi ke Tapanuli. Laporan Batak yang dibaca Dobbin diakuinya cenderung menekankan kekerasan dan kekacauan yang terjadi selama periode Padri. Namun, Tuanku Rao menurut Dobbin telah berusaha untuk memperkenalkan bentuk administrasi Padri ke desa-desa Batak. Akan tetapi, bagaimana system ini dilembagakan dan berapa besar dukungan yang diterima adalah pertanyaan yang tidak dapat dijawab. Beberapa orang Batak memang sudah beragam Islam sebelum serbuan Padri. Ada orang-orang muslim yang tinggal di Panyabungan ketika diserbu. Bahkan desa-desa tertentu didekatnya ada yang mempunyai hubungan dagang dengan pantai barat dan telah menjadi Islam selama beberapa tahun.

Namun pada masa awal pemerintahannya penyerbu dari Rao menurut Dobbin mengandalkan kekuatanya sendiri dan mengangkat orang-orang Minagkabau sebagai kadi di desa-desa Batak. Hakim-hakim ini mendasarkan administrasinya pada Quran secara kata perkata. Mereka juga mencoba memberlakukan semua puritanisme lahiriah gerakan mereka. Tentu saja kata Dobbin orang-orang dipaksa menjadi Islam dan terjadi banyak pembunuhan, disamping itu, para Padri juga sangat bersemangat menghancurkan kesastraan Batak. Pada mulanya penyerbuan Padri kata Dobbin sukar dibedakan dari penyerbuan dan pendudukan asing. Selain telah mengarahkan perdagangan Batak ke kelompok pelabuhan khusus di pantai barat, Tuanku Rao juga mewajibkan membiayai upeti kepada Rao dan Alahan Panjang dalam bentuk beras, kerbau dan budak-budak . Wilayah-wilayah bawahan juga mewajibkan membiayai pemeliharaan pasukan Minangkabau di desa-desa mereka dan menyediakan pasukan bersenjata untuk kegiatan Padri di daerah lebih ke utara lagi.

Pada tahun 1822, para Padri telah berada di belakang Tapanuli, setelah menyapu seluruh wilayah Angkola. Menurut laporan Batak yang menurut Dobbin harus ditanggapi dengan hati-hati, Tuanku Rao mengangkat seorang Tuanku Lelo, anggota marga Nasution dan putra seorang Batak pedagang garam, menjadi “gubernur” Angkola. Selain itu, ia juga membangun benteng di Padang Sidempuan. Daerah ini adalah lokasi yang strategis karena terletak dipersimpangan rute dagang penting yang menuju ke pantai dan ke daerah Mandailing dan Silindung. Di tempat inilah ia menjalankan kebijakan Padri untuk memajukan perdagangan, membuka jalan – jalan dagang, dan mendukung para pedagang.

Dobbin mengungkapkan tradisi lisan Batak yang menyebut segerombolan Padri di bawah Tuanku Rao masuk sampai sejauh Butar di utara, di plato Humbang. Ditempat ini, Tuanku Rao menghadapi wakil dinasti iman Raja Sisingamangaraja pada waktu itu, yang tinggal dilembah Bakkara yang berdinding batu di barat laut Danau Toba. Menurut tradisi Batak, Tuanku Rao adalah kemenakan yang disia-siakan oleh Sisingamangaraja. Keterangan ini adalah usaha untuk menjelaskan mengapa Tuanku Rao dikatakan membunuh. Tragedi ini terjadi di pasar Butar, sesudah tuanku mengundang Sisingamangaraja untuk suatu pertemuan. Namun, Sisingamangaraja sebagai tokoh berbahaya karena dianggap dapat mengerahkan marga-marga Batak Toba untuk melawan Islam. Faktor lainnya karena Sisingamangaraja mempunyai hubungan dengan Barus. Padahal, jalinan inilah kata Dobbin, yang ingin dipatahkan oleh kaum Padri.

Sebagaimana disebut Dobbin, tradisi Batak menggambarkan kekejaman-kekejaman serangan Padri ke tanah Batak. Dalam karangan yang ditulis orang Batak sampai saat ini, sebagaimana tulisan Sihombing (2008) tetap dikenang pahitnya invasi kaum Pidari (tulisan-tulisan Batak penyebut pidari untuk paderi) sehingga dianggap merupakan salah satu periode yang paling hitam dan gelap dalam sejarah orang Batak, Angkola-Mandailing-Padang Lawas dan Toba. Dalam tulisannya Sihombing menyebut situasi Tanah Batak menjadi begitu morat-marit sepeninggal pasukan Pidari dan segala kekacauan hukum yang terjadi di tanah Batak selanjutnya dianggap sebagai dampak dari serangan Paderi. Menurut Sihombing, untuk waktu yang cukup lama, hukum dan tata-krama yang mengatur masyarakat dalam zaman pemerintahan bius-bius menjadi berantakan. Bila pun masihb ada agaknya tal perlu diindahkan lagi. Sering terjadi saling-serang dan saling curiga di antara satu kelompok terhadap kelompok lain ( umumnya berdasarkan wilayah “saompu” atau seketurunan). Konon, pada tahapan waktu inilah mereka malah justru mulai “bisa” membunuh serta “memakan” (secara harfiah) daging dari musuh yang ditaklukkan atau dari pangkahap (mata-mata) yang menyamar dan tertangkap, sebagai akibat kegeraman hati.

Dalam buku lain Bisuk Siahaan (2005) mengatakan bahwa dampak buruk perang Padri di Toba bukan saja hanja secara materiil, tapi juga secara sosial dalam tatakrama kehidupan masyarakat, termasuk terjadinya perubahan patik dohot uhum (peraturan dan hukum). Sebagai contoh, katanja, sebelum serbuan kaum Pidari, orang Toba memiliki hukum yang mengatur tatacara berperang yang tak boleh dilanggar. Kode etik-perang oang Batak sebelumnya menetapkan berbagai larangan, seperti menyerang musuh pada malam hari, membakar rumah musuh; membunuh perempuan, dll.
Sihombing menganggap, orang Batak sejak dulu mengenal etika perang internasional dimana kedua belah pihak yang akan berperang lebih dahulu harus mendeklarasikan tantangan, niat dan keputusan perangnja. Menurut catatan Sihombing, : tatakrama perang itu dilakukan dengan tulus oleh Raja Sisingamangaraja XII, ketika mendeklarasikan (Pulas) Perang Batak, dimana serangan harus dilakukan secara frontal, dengan aba-aba “siap”. Berarti semua orang dalam pasukan kedua belah fihak memang benar-benar sudah siap untuk berperang, lahir dan bathin. Suatu sikap kesatria, jauh dari kepengecutan. Tapi semua tata-krama “internasional dan regional Batak” menurut ukuran zamannya masing-masing itu, kata Sihombing, telah dilanggar oleh pasukan kaum Pidari.

Mungkin, demikian Sihombing selanjutnya mengatakan, karena beratnya penderitaan dan trauma dari masa nightmare (mimpi neraka) penghancuran oleh pasukan Pidari, itulah sebabnya bahwa sepeninggalan kaum perusuh, orang Batak yang masih sisa justru malah meniru dan melakukan perilaku yang sama dengan kaum Pidari.

Tapi kenapa dikatakan “orang yang masih sisa”? Sihombing seperti juga penulis Batak lainnya merujuk MOP yang mengatakan bahwa pasukan Pidari yang mundur dengan sangat cemas dan tergesa-gesa karena landaan wabah begu antuk (Kolera) dari Tanah Batak bagian utara, sisa orang Batak yang bisa hidup bertahan dan kemudian keluar dari persembunyian di gua-gua dan hutan selama tiga tahun serbuan dan pendudukan, hanya tinggal 25 % saja. Konon, demikian juga kondisi sisa pasukan Pidari penyerbu, hanya tersisa 25 sampai 30 % juga. Meskipun statistik jumlah penyerbu (30 ribu orang) dari buku MOP itu dianggap Sihombing mungkin terlalu dilebih-lebihkan, namun kata Sihombing, berapa besarpun jumlah pasukan penyerbu, kita bisa membayangkan betapa besar destruksi terhadap segala aspek kehidupan yang ditinggalkannya.
Untuk menguatkan kekejaman perang Paderi di tanah Batak, Sihombing juga merujuk Basyral Hamidy Harahap (2007) untuk menekankan pemberitaan perihal hebatnya destruksi yang dilakukan dalam masa pendudukan kaum Pidari dari Minangkabau di Tanah Batak Mandailing-Sipirok-Padang Lawas sampai Toba dalam kuarter pertama abad 19. Agaknya, buku tersebut ditulis oleh Harahap, demikian Sihombing, antara lain dengan niat untuk mengoreksi dan menyempurnakan bagian-bagian tertentu buku Tuanku Rao, seraya menguatkan pembenaran berita tentang “mimpi neraka” yang dialami oleh orang Batak bagian selatan dan utara, sebagai akibat serbuan dan pendudukan kaum Pidari itu.

Sihombing menyatakan, selanjutnya kebanyakan orang Batak dari generasi lebih muda, memang sengaja tidak terlalu intensif diceritai (kalau tak akan dikatakan kisahnya dideponir) oleh tetuanya tentang betapa ngerinya pengalaman kakek-moyang “bangso” Batak pada dasawarsa 1820-1830-an, yang porak poranda akibat serbuan kaum Pidari. Bahwa ribuan sanak saudara yang tidak mati karena serbuan, tokh harus mati karena wabah mengerikan. Ribuan dari sisa yang hidup, demikian Sihombing, dibajak pula dengan penderitaan tak terkirakan, diperjualbelikan menjadi budak di Tapanuli Selatan dan pantai-pantai barat Sumatra. Maksud tua-tua Batak yang kala itu ingin mendeponir cerita invasi kaum Pidari, ialah supaya aib yang sangat memalukan itu tak perlu diketahui generasi mudanya. Umumnya mereka mencatat singkat begini: pernah ada mimpi buruk dialami orang Batak yang disebut “Tingki ni Pidari (masa Pidari)” Almanak Tahunan HKBP saja, dalam catatan tonggak-tonggak bersejarahnya yang dirujuk Sihombing, setiap terbit-tahunan, hanya mencatat singkat begini: 1825-1829 Porang ni Tuanku Rao (Porang Bonjol) na mamorangi bangso Batak (Perang Tuanku Rao(Perang Bonjol) yang datang memerangi “bangsa” Batak).
Sama seperti Sihombing, penulis lain yang tadi sudah disebut yakni Siahaan (2005) dalam uraiannya tentang Padri juga tidak melewatkan untuk merujuk buku MOP. Dijelaskan MOP, demikian Siahaan, antara tahun 1816-1818 tentara Padri mulai menyerbu Tapanuli Selatan dan menduduki Mandailing, Sipirok dan Padang Lawas, sekaligus mengislamkan penduduk yang masih menyembah berhala. Setelah Tapanuli Selatan dikuasai, beberapa tahun kemudian dilakukan penyerbuan ke Tapanuli Utara dengan sasaran Pahae, Silindung, Humbang dan Toba. Tentara Padri membakar berpuluh-puluh rumah, menawan dan membunuh penduduk tanpa memperdulikan apakah mereka wanita, anak-anak atau orang tua yang tak berdaya. Bahkan kekejaman yang tidak ada taranya terjadi di daerah Pahae, Humbang dan Silindung. Penduduk yang tidak mau tunduk kepada tentara Padri ditawan, lalu matanya dicungkil. Selama penyerangan tersebut beratus-ratus penduduk yang tidak bersalah dibunuh secara kejam, mayat bergelimpangan menutupi jalan setapak, sehingga tidak mungkin lagi menguburnya dengan baik. Dimana –mana terlihat bangkai membusuk, menyebabkan wabah penyakit kolera dan tifus mengganas. Efidemi berjangkit secara tiba-tiba, tidak hanya menyerang penduduk setempat,tetapi juga tenatra Padri. Disebabkan sangat banyak penduduk dan tentara Padri yang meninggal terserang penyakit kolera, pemimpin tentara Padri yang memerintahkan supaya semua serdadunya segera meninggalkan Tapanuli Utara. Sangat sulit membayangkan betapa kejamnya perlakuan tentara Padri kepada penduduk yang tidak berdosa, menyebabkan sampai hari ini bila masyarakat hendak menggambarkan sesuatu yang sangat bengis dan tak beradab, dikatakan “seperti di masa Pidari” (“di tingki ni Pidari).
Meskipun tentara Padri telah meninggalkan Tapanuli Utara, namun penduduk menurut Siahaan masih tetap waswas, takut jika pada suatu hari tentara Padri muncul kembali menyiksa mereka. Menyaksikan kekejaman perang yang baru saja berlalu, meyebabkan penduduk tidak lagi sepenuhnya patuh pada ajaran “berperang menurut aturan Patik dohot Uhum” seperti yang dianut selama ini. Mereka telah berubah dan menetapkan aturan perang sendiri, sesuai dengan selera masing-masing. Hal ini menurut Siahaan, dilaporkan oleh Kontelir G.W.W.C Baron van Hoevel yang turut dalam pasukan militer Belanda di bawah komando Kapten Infanteri Scheltens, dan dibenarkan oleh raja-raja di Silindung dan Toba. Sebelum Scheltens memulai ekspedisinya (perjalananya) ke daerah Toba dan Silindung, terlebih dulu mereka mempelajari semua arsip-arsip Belanda yang tersimpan sejak tahun 1845, khusus mengenai adat dan cara orang Batak berperang. Ternyata tulisan yang ada di arsip tidak sesuai lagi dengan kenyataan. Pasukan Scheltens sangat terkejut sewaktu mereka secara tiba-tiba diserang oleh pengikut Si Singamangaraja pada malam hari, padahal menurut aturan Patik dohot Uhum yang mereka pelajari, orang Batak tidak diperkenankan menyerang musuh pada malam hari, selain itu, beberapa rumah pejabat dan tangsi tentara Belanda dicoba hendak dibakar, padahal menurut Patik dohot Uhum dilarang membakar rumah musuh.
Sejak peristiwa tersebut, serdadu Belanda menurut Siahaan sadar bahwa keadaan sudah berubah, penyerbuan tentara Padri yang sangat kejam ke Tanah Batak, telah mengubah cara berpikir penduduk. Rupanya, demikian Siahaan, penderitaan yang dialami selama perang paderi, telah meninggalkan truma yang sulit dipupus dari benak penduduk, mereka merasa dirinya senantiasa terancam oleh bahaya maut. Untuk mengamankan diri, bahkan benteng perlindungan kampung ditinggikan dan diperkuat dengan bambu-bambu berduri sebagaimana sampai saat ini jejaknya masih bisa dilihat di desa-desa Batak.

4. Penutup
Uraian di atas memperlihatkan bagaimana penulisan historiografi tradisional Batak yang sebenarnya sepenuhnya berasal dari tradisi lisan Batak memberikan pengabsahan bahwa Tuanku Rao adalah asli orang Batak Toba (Sipongki Nangolngolan), lahir dari hubungan gelap, memiliki hubungan keluarga dengan raja Singamangaraja, merantau ke Rao, masuk Islam dan menyerbu tanah Batak dengan kejam karena ingin membalas dendam. Selanjutnya dia berhasil membunuh pamannya Singamangaraja X dan menyebarkan Islam yang sekalipun dilakukan dengan paksaan, sadis, tidak berperikemanusiaan dan sangat berdarah, tapi tidak berhasil mengislamkan Tanah Batak bagian utara.
Diperlukan kehati-hatian berhadapan dengan tradisi lisan yang penuh kontroversi ini. Sejarahwan seperti Dobbin juga bisa terjebak menguraikan ”episode” Tuanku Rao di tanah Batak dengan mendasarkan uraiannya semata dari tradisi lisan Batak yang diakuinya tidak bisa diklarifikasi ke sumber-sumber sejarah yang lain. Ironisnya tradisi lisan yang didapat Dobbin adalah tradisi lisan yang telah dikembangkan, difiksikan dengan imajinasi seperti yang terdapat dalam tulisan MOP. Uraian Dobbin memperlihatkan seakan dia meneruskan tradisi lisan Batak ke dalam karya akademisnya dan sangat disayangkan dia tidak mengeksplorasi dan membandingkannya dengan tradisi lisan yang berkembang di Tapanuli Selatan, Rao dan Minangkabau.
Menurut saya, tradisi lisan Batak yang kemudian dituliskan itu merupakan hasil konstruksi dari satu kurun waktu tertentu, di wilayah tertentu dan untuk kepentingan tertentu. Saya perkirakan, pada waktu cerita itu dikontruksi, penguasa Belanda dan para zending penyebar agama kristen di Toba mencemaskan penyebaran Islam ke tanah Batak dan mereka berusaha untuk menghambat penyebaran itu dengan berbagai cara termasuk membentengi diri dengan menciptakan dan mengembangkan kekejaman Padri di tanah Batak dan mereproduksinya lewat tokoh-tokoh Batak beragama kristen dari generasi pertama kristenisasi di tanah Batak. Reproduksi itu dilakukan dikawasan Toba dan Humbang yang terancam dan tidak terjadi di kawasan Samosir.
Dalam penyelidikan saya atas tradisi lisan tentang Tuanku Rao sebagai Si Pongki Nangolngolan saya ketahui tradisi lisan ini tidak dikenal di pulau Samosir. Juru pelihara kompleks makam Raja Sidabutar di Tomok, Samosir tepat di tepi Danau Toba, ketika saya wawancarai di akhir tahun 2007 tidak mengenal Si Pongki Nangolngolan. Bahkan dia menunjuk pohon Pongki yang ada di kompleks makam itu sebagai pohon tua yang sangat keras dan kuat tanpa ada hubungannya dengan simbol dari seorang tokoh yang kemudian dikonstruksikan sebagai Tuanku Rao. Kisah tentang legenda Si Pongki ini juga tidak ditemukan di kawasan tapanuli Selatan.
Penyerangan Padri ke tanah Batak, khususnya Toba, merupakan penyerangan yang juga diakui terjadi oleh sumber-sumber yang ada di Minangkabau sendiri. Tapi versi tradisi lisan tentang penyerangan itu dan genealogi Tuanku Rao dalam tradisi Batak adalah hasil konstruksi. Tidak merupakan kebetulan jika penulis yang mereproduksi tradisi lisan itu beragama kristen, bahkan diantara mereka termasuk pemuka agama kristen. Sekalipun MOP beragama Islam, tapi bahan baku dari semua penulisannya tentang Batak berasal dari arsip ayahnya, Sutan Martua Radja (SMR), seorang tokoh kristen di Pematang Siantar.
Dalam analisisnya Dobbin akhirnya memang mengakui, barang kali garis keturunan ini diciptakan untuk menjelaskan beberapa keunggulan Tuanku Rao dalam kemiliteran. Dia menurut Dobbin, memang memimpin pengikut-pengikutnya melakukan serangkaian perjalanan paksaan yang luar biasa ke utara, langsung memasuki wilayah orang-orang Batak Toba. Disini ia bertemu dan membunuh Sisingamangaraja X. Dengan menganggap dia sebagai kemenakan raja yang kehilangan haknya, menurut Dobbin tradisi Batak dapat memberikan motivasi yang masuk akal untuk serangan militer ini, yaitu balas dendam.
Tapi motivasi itu menurut saya justru tidak masuk akal dan penuh kontroversi. Bagaimana mungkin Tuanku Rao yang dicitrakan sebagai pembunuh dan penyerbu yang sadis dan menganiaya orang Batak itu dikonstruksi sebagai keturunan Batak? Bagaimana kita memahami logika Si Pongki : dijatuhi hukuman mati (harus ditenggelamkan di Danau Toba karena dia anak haram hasil hubungan incest dari keluarga Singamangaraja) kemudian diselamatkan oleh raja Singamangaraja X pamannya sendiri, dan setelah Si Pongki menjadi Tuanku Rao datang membunuh Singamangaraja X paman yang justru menyelamatkannya? Konstruksi tradisi lisan ini menurut saya berkepentingan untuk mensubordinatkan dua pencitraan, pertama Islam dari selatan dan kedua Singamangaraja serta keturunan dan pengikutnya yang tidak bisa dijinakkan oleh zending dan penguasa Belanda. Diperlukan suatu penyelidikan yang lebih mendalam tentang konstruksi yang terlanjur sudah dianggap sebagai realitas ini.

Dobbin Christine.2008. “Gejolak Ekonomi, Kebangkitan Islam, dan Gerakan Padri Minangkabau 1784-1847”. Komunitas Bambu. Jakarta.
Hamka. 1974. Antara Fakta dan Khayal “Tuanku Rao”. Jakarta: Bulan Bintang.
Harahap, Basyral Hamidy. 2007. Greget Tuanku Rao. Depok: Komunitas Bambu.
Imran Manan . Sumatra Barat Hingga Plakat Panjang. Sinar Harapan Jakarta.
Lumbantobing, Adniel.1967. Si Singamangaraja I – XII. Medan
Parlindungan, Mangaradja Onggang. 2007. Tuanku Rao. Jogjakarta: LkiS
Said, Mohammad.1961. Singamangaradja. Percetakan Waspada Medan.
Sangti, Batara. 1977. Sejarah Batak. Balige: Karl Sianipar Company.
Siahaan Bisuk.2005 Batak Toba Kehidupan di Balik Tembok Bambu. Kempala Foundation Jakarta.
Sihombing PTD.2008. Pendeta Mangaradja Hezekiel Manullang, Pahlawan Perintis Kemrdekaan Bangsa Indonesia & Pelopor Semangat Kemandirian Gereja di Tanah Batak 1887-1979. Albert-Orem Ministry.Jakarta.
Tuanku Rao, Lahir di Luar Nikah dan Sempat dibuang ke Danau Toba. Metro Siantar 25 November 2007.

diposting oleh:

Erond L. Damanik, M.Si

Pusat Studi Sejarah dan Ilmu-ilmu Sosial

Lembaga Penelitian Universitas Negeri Medan